桃红满天下


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│第      ≈≈≈≈≈≈≈≈≈≈≈≈≈≈≈       增│
│ 十     ♀♀ 桃 红 满 天 下 ♂♂        │
│  期    ≈≈≈≈≈≈≈≈≈≈≈≈≈≈≈     刊  │
│        《圣经》与同性恋专辑(二)         │
│                              │
│ 1998年月7月13日出版   1997年9月5日创刊  │
│                              │
│    北美华人性别与性倾向研究会(CSSSM)主办    │
│                              │
│【总编】二言 【编辑】杨青 一菁 刘星【本期编译】忘川 二言│
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            本 期 目 录
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①  对两位同性恋基督教领袖的采访 同性恋与教会 《圣经》中的同性恋男女
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◆        对两位同性恋基督教领袖的采访

特洛伊·佩雷(Troy Perry)和麦尔克姆·鲍依德(Malcolm Boyd)
是美国最著名的同性恋基督教领袖。佩雷曾是新教教堂的主持,于
1968年创立了世界上第一个以同性恋基督徒为主要成员的全球大
都会社区联契教会(Universal Fellowship of Metropolitan Community
Church,简称UFMCC)。鲍依德是主教派教堂的牧师,并从事神学方面
的写作。以下是美国同性恋杂志《声音》(Advocate)于1985年
对他们进行的联合采访。

问:许多同性恋者把有组织的宗教当作他们的主要敌人,并且把参与
宗教活动看成是与敌人作交易,你们对此怎么看?

佩雷:我不把有组织的宗教看成敌人。在某些形式上,我们的解脱就
可以通过有组织的宗教来获得的,但我们并不需要等待宗教来为我们
做什么。当我于1968年创立大都会社区教会时,我就认定无需再
等待了。我不会返回那个曾经因为我是个同性恋者而把我开除出教的
教堂。最重要的是,同性恋者不应让有组织的宗教剥夺他们的灵魂与
精神。说到底,同性恋也是上帝赋予的,我全心相信这一点。

鲍依德:在过去,我觉得教会对于我是相当疏远的,而且我对它也很
持批评态度。然而,我还是继续在教堂做事,因为我知道你很难从外
部来改变它。教会的巨大机制总是存在,我们必须和它对话,通过努
力来改变它。

问:为什么那些在各教会担任要职的同性恋者不愿出来说话呢?

鲍依德:许多人不说话是因为他们不认为同性恋是什么好事。他们仇
恨自己,结果也仇恨其他同性恋者。他们中的很多人希望通过在教会
里爬梯来抬高自己的身份与地位,他们对这种等级制度怀有一种既爱
又恨的态度,但同时又希望得到它的接受。

佩雷:当然,有些人怀着错误的理由从事宗教活动。有些人希望通过
宗教来惩罚自己的性倾向。我与一些曾是修士的同性恋者谈过话。他
们曾强迫自己忏悔“不良的欲念”,而且感觉良好。

问:性和心灵曾被传统宗教看成是不相容的,这两者之间有关联吗?
同性恋者对于促进人们在这方面的理解能做出什么贡献?

佩雷:我相信化身。如果我相信耶稣是上帝在凡体上的化身的话,我
也必须承认性是创世的一部份──上帝创造了性。性不是什么后来才
被想起的事,而是人性的构成部份──性也是心灵的体现。上帝给予
我们性,但他不会因为我们与多数人不同而禁止我们从事性行为……
我们知道耶稣从来没有结过婚,但我们不知道他与周围人的关系如何。
我们不知道他是否与男人和女人有着某种充满激情的、健康的而又非
同寻常的关系。

鲍依德:我觉得性与心灵是不可分离的。一个完整的观点应该是:性、
心灵和精神有着错综复杂的联系,而疾病是对这些联系的否定。分享
圣餐对我来说可以有多种形式──在祭坛前,在海边漫步,在充满温
柔与激情的情爱行为中。没有性的心灵是苍白空虚而又不真实的,它
否定了生命,因此最终是无实质内容的。我一直在生命中寻求这两者
的结合。

问:上帝赋予同性恋者的任务是什么?你们如何看待自己作为宗教领
袖的作用?

佩雷:我感到上帝要我做一个先知者,告诉其它教会:上帝创造了每
一个人;在上帝的天国里,每个人都有平等的位置,而不只是做一个
二等公民。我的询息和以赛亚以及其他先知们一样:“上帝总是网开
一面的。”我的任务是给同性恋者指明方向,并告诉他们说:“不要
让别人偷走你的心灵。你的心灵是真实的,是属于你的。”

鲍依德:我认为我们是一群特殊的人,上帝创造我们是有目的的。我
们的脆弱,我们的温柔,我们的渴求和追求,使我们与上帝的心贴得
很近。所以,和别人对我们的谴责和排斥不同,我认为我们很象耶稣
喜爱的使徒约翰,把手放在耶稣的胸脯上。上帝对每人的需求是什么
呢?他要我们敢于冒险,不断成长,能促成变革。我们都知道基督教
会并没有对我们显示多大的怜悯,并没有给予我们多少正义,所以我
相信要我们在这种境遇里表现出神圣。我们都是先知者。

问:对于那些被有组织的宗教抛弃的同性恋者,你们有什么建议呢?
鲍依德:我有创伤,佩雷也有。我们都带着创伤向前迈进。

佩雷:精确地说,我觉得自己也是一个受过伤的治愈者。尊重自己的
本性,与别人交谈,这就是我如何治愈别人的。我要对那些成百万的
与教会不和的人说:不要因为有人告诉你一个谎言而失去了自己生来
的权利,不要让他们得逞。

鲍依德:佩雷和我都没有说我们要你在宗教的这个或那个方向走。我
们想说的是:不要总带着伤痕生活,而要使创伤愈合。认识了自己的
心灵,你也能认识自己的性,这一点对于同性恋男女来说尤其重要。
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◆       同性恋:既不是罪,也不是病

●同性恋与教会

  在耶稣基督传福音时最美丽的指称无非就是“任何一个人”。所
有上帝的应许是有意为世间所有的人准备的,这其中也包括男女同性
恋者。悲哀的是,基督教教会却排除并且压迫同性恋者。

  我们每人在被造就时就拥有在人际关系方面的强大需求。我们生
活的品质取决于我们与其他人之间,不管是家人、朋友、伴侣或同辈,
所分享的爱。尽管如此,同性恋男女却必须面对社会给他们的一种敌
对的态度,因而没有办法建立健康关系。耶稣基督呼吁我们经由个人
和造物主之间建立的关系去寻求生命最终极的意义。这个重要的灵性
结合可以愈合我们所有的人际关系中的创伤,并带给我们力量。

  基督教教会对于人类性的方面的态度在许多世纪以来皆是:“性
是为了繁殖,而非快感。”女人和奴隶被视为男人的财产;很多异性
间的情感表达方式也和同性恋一样,皆被视为有罪。很多教会教导女
人应该顺服于男人,并认可对不同肤色的人的歧视,而且谴责同性恋。
他们引用自己对经文的诠释,宣称所有同性恋行为皆是有罪的。

  还有一些教会受一个世纪来为少数医学工作者所推崇的精神分析
思想的影响,视同性恋为一种病态。虽然这样的观念已经被医学界人
士普遍否定,但有些教会和神职人员仍深受旧观念的影响,认为同性
恋者“不完善”,需要“医治”。

  幸好在1968年以来自大都会社区教会建立以来,男女同性恋
社区的出现以及新科学对同性恋研究的结果迫使基督教教会对这些问
题做出新的思考。现今已有不少研读《圣经》及神学专业的学者认为
《圣经》并没有谴责同性之间有爱有责任感的关系。因此,男女同性
恋者的天性应该被教会接受,同性之间的关系应该受到庆贺和认同。

●看看《圣经》

  《圣经》是一系列著作的集合,它拥有超过一千年的历史,叙述
了上帝与希伯来人及基督徒之间的历史。《圣经》是由多种语言写成
的,具有文学著作的形式,反映出的文化与现在很不同,这些都是我
们在理解《圣经》中所应该注意到的。

  尽管使用同一经书,但各基督教教会对《圣经》的理解有很多不
同。教义的差异使一些教会对其它教会横加否定。不同的教会对《圣
经》的诠释与对神学研究也会有不同看法。

  对《圣经》的诠释和对神学的看法也会因时间而有所改变。大约
150年以前,美国某些教会认为道德只有两种区别:黑与白。白人
被认为优越于黑人,因此黑人必须谦卑顺从,奴隶制则是上帝所赐予
的社会制度。布道人员引用《圣经》对奴隶制进行赞同。由于对奴隶
制的不同看法使教会分裂成不同的教派。但现在这些教会都已停止支
持了奴隶制。是《圣经》改变了吗?当然不是,而是对《圣经》的诠
释改变了。

  什么样的影响力使我们用新的方法去了解经文?新的科学信息,
社会的变迁,以及个人经历,都可能是极大的动力来改变我们对《圣
经》的诠释,并且开发我们的信念。科学界是在十九世纪才认识到同
性恋是一种性倾向。

  大多数基督教教会,包括大都市社区教会在内,都深信《圣经》
不仅是来自上帝的启示,而且是基督徒信仰中的重要指南。所以,《
圣经》所触及的话题,包括性在内,都具有极大的意义。但问题是,
《圣经》对某些话题很少谈及,因此人们只能从其它渠道对这些话题
加以理解,然后把这种理解融入对经书的诠释里。对同性恋的态度就
是这样。所幸的是,近来的学者已否定了很多以前人们做出的猜测和
结论。

●《创世纪》19:1-25

  所多玛的罪恶是什么呢?有些电视布道家宣称上帝摧毁所多玛与
蛾摩拉是因为这两个城市同性恋猖獗的缘故。虽然有些神学家将所多
玛的罪与同性恋归为一题,但如果我们仔细研读一下《圣经》,就会
发现这是一种误解。在《创世纪》第18章中,当上帝宣称要审判这
两个城市时,他派遣两位天使到所多玛,亚伯拉罕的侄子罗得请他们
留宿。《创世记》第19章叙述说“所多玛各处来的人”围绕了罗得
的家,要求他放出这两个人,以便让他们认识。在希伯来文中,《圣
经》用了Yadha,指“彻底了解”,它可以指检验来访者的资历,这个
词只有在很罕见的情况下才指性交。如果是后一种意思的话,那就是
很明显地指群奸。

  罗得拒绝了这种无礼要求,但希望把他的女儿献给愤怒的围观者
(这在今天看来是相当不可思议的)。所多玛人表示拒绝,于是天使
就使他们的眼睛变瞎。当该城被毁灭时,天使将罗得和他的家人引救
出来。

  在此我们需要仔细看看几件事。首先,在宣称同性恋之前,这两
个城市早就因它们的恶行被上帝审判;第二,所多玛所有的人都参与
了袭击罗得的房子,但任何文化里没有一个少数民族都是同性恋者的;
第三,罗得要求献出他的女儿,可见他知道他的邻居是对异性感兴趣
的;第四,如果这件事与性有关的话,为什么上帝在他后来与女儿乱
伦后来饶恕他呢?更重要的是,为什么其它的经文在引述所多玛事件
时都未曾提到这与同性恋有关呢?

  所多玛的罪恶究竟是什么呢?《以西结书》第16章48-50
节清楚地提到:所多玛的人,像今天很多人一样,有足够的物质,但
他们拜神像,也没有照顾贫困的人。

  不公正与拜神像蔓延每一个世代。当我们在创造假神像,或者不
公正地对待他人,也会遭到同样的审判。

●《利未纪》18:22与20:13

  今天的基督徒并不仿效在《利未纪》中有关的规矩和礼仪,但有
些人在谴责同性恋的时候,却似乎没有看到自身的“不洁”。对经书
的这种滥用不仅扭曲了《旧约》的含义,而且抵触了《新约》的询息。

  “不可与男人苟合,像与女人一样;这本是可憎恶的。”这是《
利未纪》中的圣训,但它的真正意义需要联系希伯来人当时的文化和
历史条件来理解。以色列作为被上帝选定的臣民所居之地,是不允许
崇拜他神和他人。

  崇拜上帝的希伯来人与周围的Canaanite人久有冲突。后者信奉与
生育有关的多神教,而且允许男女卖淫,但他们却允许希伯来人拥有
自己的信仰。希伯来语中“男妓”一词qadesh在《圣经》中多次被误
译成鸡奸。

  上帝所说的“令人憎恶的事”究竟是什么呢?“令人憎恶的事”
指不洁净、不忠贞和不正义的事。有不少希伯来字是这样翻译的。例
如《利未纪》中的toevah指崇拜偶像和允许卖淫,但把toevah这个词
来谴责同性间富有责任感的情爱关系似乎太过牵强。

  在《旧约》中所发现的宗教仪式及法规主要是为了维持以色列在
宗教和文化上与众不同的特性,但是诚如《圣经》自己所言,基督徒
不会被犹太人的法律所捆绑。我们的信仰是在于耶稣基督,而不是《
利未纪》。毫无疑问,任何时代、任何文化和任何种族都会关注道德
问题,而这些顾虑最终也会在耶稣基督身上表现出来。耶稣从来没对
同性恋有何评论,而是总是宣扬爱、正义与信仰。

●《罗马纪》1:24-27

  《新约》中的各章,包括四本福音书在内,除了保罗以外,没人
提起过同性恋。保罗只在《罗马纪》第1章第24至27节中当他要
求所有的人都传播基督福音时,才把某些同性恋行为斥为崇拜偶像的
非犹太人的“不洁”。

  这段经文是指某些同性恋行为,还是所有的同性恋行为呢?《罗
马纪》是为犹太人和基督徒所写,而他们都熟知当时的人,特别是罗
马皇帝的纵欲过度。他们也知道在早期的教堂里,基督徒对于遵循犹
太法规产生过冲突,而《利未纪》中所提的犹太法规只在崇拜他神的
情况下才提到同性间性行为。

  保罗的言语中很明显地指出一些“不洁”的人以“自然”换取了
“非自然”。在《罗马纪》第11章第24节中,上帝就是“非自然”
地接受了基督徒。“非自然”在这些章节里并非指违背所谓的自然法
则,而是指违背人的本性。在这种情况下,我们可以说强迫同性恋者
过异性恋生活才是“非自然”的。

  女同性恋只在《罗马纪》第1章第26节里提到,虽然经文对此
的叙述仍很模糊。有些作者认为它指某些女人在异性恋关系中所处的
主导地位。保罗当时处于妇女受压制的社会,所以这种说法是符合当
时情况的。

  《罗马纪》第1章中所提的同性恋行为是与崇拜他神有关,并与
本章所说的其它罪错有关,但我们不能把同性之间充满责任心与爱意
的关系也牵扯到里面去。

●《歌林多前书》第6章第9节与《提摩太前书》第1章第10节

  在考虑《新约》对同性恋行为的有关评论时,需要注意到当时保
罗传道所处的希腊-罗马文化。卖淫和恋童癖是当时最常见的同性间
性行为。

  根据詹姆斯王的版本,保罗《歌林多前书》第6章第9节中谴责
那些“柔弱的”和“虐待自身因而有愧于人类“的人。一些新版的《
圣经》索性就把它翻译成“同性恋者”,无疑使情况更糟。最近一些
学者指出了这种误译助长了恐同症。例如“柔弱”这个词在古希腊语
是malakos,最有可能意指那些缺乏训诫和自我控制的人。这个词在《
圣经》的其它地方也被用到,但并不与性有关。

  第二个字arsenokoitai在只在《歌林多前书》和《提前书》各出
现过一次,但却没有在同一时期的其它文献中出现过。这个词是从古
希腊的两个词“男人”和“床”中演变而来,是性交的雅称。古希腊
语中描述同性恋行为的其它词却没有在此出现。在《歌林多前书》中
保罗特别关注男妓,所以他有可能就是指这个。但许多当代的学者在
翻译这些词时都达成了这样共识,那就是这些词的真正含义还无法被
决定。

  保罗很好谈及同性间行为,而且后人试图牵强附会地把自己的理
解归于保罗的教诲,这使人觉得《圣经》究竟对同性恋持何种态度,
还令人无法肯定,特别是涉及那些有责任心的充满爱意的同性关系时。
因为任何辩论都必须从沉默出发,所以最可靠的依据便是耶稣基督和
他的门徒们的教诲:

  “全心爱上帝,爱你的邻人,犹如爱你自己。切勿评判他人,因
为你也会被评判。圣灵之果便是爱……没有法规能限制它。”

  保罗在《加来纪》第5章第14节中最明显不过地阐述道:“万
规之一即是:‘爱你的邻人,犹如爱你自己。’”
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◆        《圣经》中的同性恋男女

●用新的目光看《圣经》

  现在多数同性恋者不是害怕《圣经》,就是对它不熟悉,认为《
圣经》带给他们的只有坏消息。虽然《圣经》是在异性恋的父权社会
时写成的,但上帝通过耶稣基督所表达的无条件的爱和讯息不仅是对
异性恋者,而且对于男女同性恋者来说,都具有“拯世的力量”。

  用大胆主动的态度去理解《圣经》,可以给同性恋者和他们的家
人朋友带来新的生命。越来越多的人开始认识到,《圣经》并不谴责
同性关系,同性恋基督徒现在也注意到了这一点。但光达到这一点并
不够,《圣经》不仅没有谴责同性恋,而且男女同性恋者也可以宣称:
“《圣经》也是我们的故事!”

  自由派神学和女性主义对《圣经》的批评指出,要使经文给所有
人力量,我们必须从被压迫民族的角度出发,用新的目光来理解《圣
经》。当我们用今天的经历来看《圣经》时,它往往能给我们新的启
示。如果假定《圣经》里就有同性恋者,那会怎么样呢?同性恋者的
祖先也跟随摩西走出埃及,也跟随耶稣越过加利利海!男女同性恋者
每处都有,不仅在过去,而且在当今也将来都存在,尽管他们闭口不
谈自己的性倾向。

  现在我们应该为《圣经》中的同性恋和双性恋男女打开那古老的
“壁柜”。用激情去探索《圣经》中有关性的真相时,很多世纪以来
的沉默就会被打破。历史学家和人类学家已经证实,在《圣经》被写
成的时代就有男女同性恋者的存在,那么《圣经》里有没有男女同性
恋者呢?回答是:“有!”有的故事几乎太令人信服了,其它一些故
事也做出了相应的暗示。所有这些故事都能给予男女同性恋者以无比
的力量。

●一个同性恋“国家”

  《使徒行传》曾讲到一则有关早期教会曾在“无阻碍的福音”中
传道和生活。当今的同性恋社区也在全球觉醒,也需要争取那“无阻
碍的福音”。

  有两个关键的故事与这个福音有关:彼得与Cornlius(《使徒行
传》第10章),腓立与埃塞俄比亚太监(《使徒行传》第8章)。
两者都出自《以赛亚书》第56章里的预言。以赛亚宣称将来有一天
非犹太人和太监也会成为上帝的子民,而他们的牺牲也会被“接受”。

  在彼得和罗马百人队长的故事中,彼得从上帝那里得到启示:“
上帝无偏心,任何国度的任何人只要惧威于上帝,都可得到其关怀。”
(《使徒行传》第10章第34与35节)

  “国度”这个词是从古希腊语里的ethnos演变而来,我们今天所
说的广义上的“民族”(ethnics)即从中而出。这个词可以指种族、
文化与狭义上的民族。彼得从中得知任何种族和文化的人只要惧威上
帝,都能接受洗礼。

  同性恋社区是一个专为同性恋行为游说的政治组织呢,还是个民
族?有的异性恋者也从事同性恋行为,也有的同性恋者从来没有过性
行为。同性恋是以性行为来定义的呢,还是以性倾向来定义?

  一个民族可以用她的历史、语言、文化及制度(如学校、图书馆、
俱乐部、教堂、社会组织和商业等)、英雄、政治领袖、学者、价值
观来辨别,即使在被他族征服时,我们也能辨认出他们。如果民族是
这样定义的话,那么男女同性恋者本身就是个民族。

  《圣经》里有没有同性恋民族呢?经历了几千年被异性恋神学者
的垄断,对《圣经》中同性恋民族的挖掘更需一番努力的探微索隐。

●上帝祝福不会生育的妇女

  首先我们可以从《圣经》关于永生的概念出发。希伯来经文有关
死后的生命的表达不甚明确,而最常见的永生之法就是通过后代生命
的延续。

  一个人所能遭受的最糟糕的命运就是无法与被自己的族民合聚。
因犯罪而被驱逐和被判处死刑,因没有生育儿女而无法有后代接续生
命都会造成这个结果。《诗篇》中不止一次提到,昌盛与多子女是上
帝的双重祝福。

  在这种情况下,妇女不会怀匀将是个诅咒。一个女人的价值体现
在她能给丈夫带来多少孩子。《圣经》不止一次讲到妇女祈祷上帝打
开她们的“经门”。

  无法生育被用作一种隐喻来指以色列被上帝抛弃和诅咒后的惨然
处境。《以赛亚书》第54章开始就提到这个隐喻,但它又撤回了这
个诅咒,是以色列成为一个无法生育但拥有很多子女的女人。两章过
后,以赛亚用“乾树”(指无法生育的妇女)来指太简。在《以赛亚
书》第56章里,“太监”这个词可能泛指不能生育的男人和女人。

  在法律提到因无子嗣而排除太监的内容只要是在《生命记》第23
章第1节。《利未纪》第21章第17节说“只有那些无残疾的人才
能来到上帝的面前……”这就排除了异教庙堂里的太师,还有因乱伦
而出身的孩子。

  最后,以赛亚宣告了一个广泛接纳太监和不育妇女的和约,使两
者全然加入了上帝的祝福,使他们有了“比儿女更好的名字……一个
永远不会剪除掉的名字。”

●有些人是天生的“太监”

  《圣经》时代所指的太监是谁呢?此“太监”之词似乎是指一个
已被去势的男人,使他对王室女性不构成威胁。然而,这个词也指宫
中没有去势的臣官。《创世纪》、《以赛亚书》、《耶米利》和《但
以理》,甚至在《新约》中包括一些没有被去势的男子。除了去势的
男子以外,“太监”这个词也可以指不育妇女、外国同性恋王室官员、
魔术师和牧师。被去势的男子经常是指在行为上,也不是天生的同性
恋者。

  耶稣谈到了三种类型的太监:“以为有生来是阉人,有也被人阉
的,并有为天国的缘故而自阉的。这些话谁能领受,就可以领受。”

  或许你会认为”被人阉的”是指那些被阉的,那些“自阉的”的
人之自愿成为独身主义者,那么那些天生的阉人又如何呢?耶稣很清
楚地讲到异性恋婚姻并非适合每个人。耶稣重要的话语中提到要认同
异性恋婚姻之外的生活方式,此话用到同性恋者身上是再贴切不过了。

  在两个埃塞俄比亚太监的故事中,两人都是王室官员,象征着上
帝的救赎行动。在《耶米利书》第38章中,一位太监救了未婚的先
知耶米利的生命。作为报答,耶米利带给这位太监的君主一个来自上
帝的好消息,就是耶路撒冷如何能够被拯救。

  在《使徒行传》第8章里,另一位太监是由使徒腓立所洗礼。这
位太监在《以赛亚》第53章里读到有关受难的仆人将被“切除”(
即与这个世界断绝关系)的命运,他又得知这些人仍然可以被包容在
上帝的庇护之内。于是他问:“是何事使我无法受洗?”使徒腓立说:
“没有任何事!”

●耶稣选择了一个新“家庭”

  耶稣基督是《以赛亚》第53章里的应验者,他以两种方式从他
的子民中被“切除”:他被当做罪犯处死,并且死后无嗣。他是个实
际上的而不是生理上的太监。耶稣基督的死而复活更新了永生的定义,
说明了永生无须以有后代为基础。

  有一次,当他在回答生母和胞弟的问题时,耶稣指着他的使徒说:
“凡遵行神的旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母亲了。”(马可福音
第3章第31节)

  耶稣所处的关系与现代的所谓的核心家庭有很大不同。

  耶稣爱拉撒路、玛丽和马大。是什么力量使耶稣对于生活在这种
非传统家庭里的单身弟弟和两位未婚的姐姐表示友好呢?耶稣和两个
不育妇女和一个阉人共同生活,难道我们需要假想他们都是独身主义
的异性恋者吗?假如玛丽和马大并非生来的姐妹,而是和所有时代的
女同性恋者一样互称姐妹,那又如何解释呢?

  《约翰福音》至少有八次提到耶稣所爱的那位并被称为“他最喜
爱的”门徒。学者们很少探究耶稣与某个男人显然有着很亲密的友谊。
不管耶稣是否是同性恋,恐同症使人无法对这段关系加以探究。

  事实上,《圣经》对宗教改革后的充满永久情爱的一夫一妻的异
性恋生活根本没有任何知晓。《圣经》里的婚姻往往基于财产、生意
往来、一夫多妻、大家庭、部落集聚及其它生活方式。历史学家和研
究性学的人早就感觉到《新约》里反婚姻倾向和早期神学家对性的否
定。

  《使徒行纪》中新型的基督教社区包括没有孩子的寡妇、从良的
妓女、被社会驱逐的人、单身者、已婚者、阉人、黑人、犹太人和外
部人。这些从前被排除的人现在应验了《以赛亚》第56章里的应允:
“我的殿必成为万民祷告的殿。”

●《圣经》中的同性关系

  《圣经》中的两对著名同性伴侣在困难紧张时期表现出的不渝之
爱为当今的男女同性恋者树立了榜样。

  《路得纪》是一部爱情小说,但却并不描写路得和波阿斯之间的
爱情。拿俄米才是真正的主角,路得则是救赎者或英雄。波阿斯和路
得之间的关系没有丝毫的浪漫,只不过是基于家庭责任和财产之上。
这里有《圣经》中最动人的两人间的盟誓:“路得说:‘不要催我回
去,让我跟随你。你往哪里去,我也往那里去,你在哪里住宿,我也
在那里住宿,你的国就是我的国,你的神就是我的神。”(《路得记》
第1章第16节)

  这段话在异性恋婚礼上被引用了多年,但这却是两位女性之间的
海誓山盟!当两人的丈夫死于战场时,路得对她的岳母表了这般诺言。
路得嫁给了近亲波阿斯,当拿俄米的家已经被路得的家所占有,于是
路得又拿俄米的家从自己家中赎出来,并为她生育。路得和拿俄米之
间有女同性恋关系吗?现在无从考据,但无疑这两人在经文里被描述
成建立了生死与共的热烈关系。

  另一则故事则是大卫和约拿单,此情发生于男性武将和男性情人
被看成是普遍和高雅的年代。搔罗、约拿单和大卫之间充满激情和嫉
妒的三角关系中有一段《圣经》中有关同性爱情的最直接表达:

  “我兄约拿单哪,我为你悲哀。我甚喜悦你!你向我发的爱情奇
妙非常,过于妇女的爱情。”(《撒母耳记》第1章第26节)

  约拿单死后,大卫信受诺言。不难看出,约拿单是大卫生命中的
至爱,然而多少世纪来的恐同症对此却只字不提。

●一些重要的问题

  除了不育妇女,除了阉人,除了两对同性伴侣,《圣经》就没有
其它有关同性恋的表现吗?远不止此。以下是我们可以提出的一些问
题。

1.约瑟故事(《创世纪》第39至45章)和《以斯贴书》里的阉
人是居住在王宫里,后来拯救上帝择选的领导人的同性恋者吗?

2.在《路加福音》里有一则寓言,提到一位妇女原来有十枚铜板,
但遗失了一枚。同性恋者被估计占世界人口的十分之一,我们是否是
今天失而复得的那枚铜板呢?我们是人类中奉献给上帝的那份十一税
吗?

3.《路加福音》里一位百夫长央求耶稣治愈他喜欢的一名仆人,而
在《马太福音》里这个仆人的意思是“奴仆”(pais),在当时经常
被用来指与主人发生同性关系的仆人。为什么耶稣没有谴责百夫长,
反而称赞他的忠诚呢?

4.使徒保罗一直谴责那些无法控制自己情欲的异性恋者,但他却周
日与提摩太等男性一起。他的说教和无休止的传道是为了压制内心的
同性恋性倾向吗?